안녕하세요 여러분! ‘존재와 시간’ 이라는 책, 들어보셨죠? 마르틴 하이데거라는 철학자의 역작인데, 솔직히 처음 읽을 땐 멘붕이었어요.🤯 하지만 몇 번이고 되짚어 읽으면서 이 책이 던지는 질문들, 특히 우리 삶과 어떻게 연결되는지 생각해 보니 새로운 세계가 보이더라고요. 이 서평에서는 제가 느꼈던 ‘존재와 시간’의 매력을 여러분과 나누고 싶어요. 흔히 아는 해석 말고, 좀 더 흥미롭고 색다른 시각으로 말이죠!
1. 시간, 존재의 핵심을 꿰뚫다
하이데거는 ‘존재’를 단순히 ‘있는 것’으로 정의하지 않아요. 그의 존재론은 ‘존재’라는 질문 자체에서 출발하죠. ‘존재’란 무엇인가? 이 질문은 마치 깊은 우물을 파는 것과 같아요. 계속 파고 들어가면 끝없이 새로운 질문들이 쏟아져 나오죠. 그리고 그 질문들을 탐구하는 과정에서 ‘시간’이라는 개념이 중요한 역할을 한다는 것을 알게 되었어요. 하이데거에게 시간은 단순히 과거, 현재, 미래의 연속이 아니에요. 시간은 존재의 구조 자체와 깊이 연결되어 있죠.
예를 들어, 제가 어릴 적 가지고 놀던 나무토막을 생각해 볼게요. 그 나무토막은 지금은 없지만, 제 기억 속에 남아 있죠. 그 기억은 현재 제 존재를 형성하는 데 영향을 미치고 있고요. 하이데거는 이처럼 과거, 현재, 미래가 서로 얽혀 ‘존재’를 구성한다고 이야기해요. 과거의 경험이 현재의 나를 만들고, 현재의 선택이 미래의 나를 결정하는 거죠. 이런 순환적인 시간 개념은 꽤나 흥미로워요. 단순히 직선적인 시간의 흐름이 아니라, 끊임없이 서로 영향을 주고받는 복잡한 구조라는 점이요.
저는 이런 하이데거의 시간 개념을 인생의 ‘턴’들에 적용해 볼 수 있다고 생각해요. 인생의 중요한 결정들, 예를 들어 직업 선택이나 사랑, 이런 것들이 마치 시간의 흐름 속에서 하나의 ‘턴’을 만들어내는 것처럼요. 각 ‘턴’은 과거의 경험들을 바탕으로 만들어지고, 다시 미래의 삶에 영향을 미치죠. 마치 보드게임처럼 말이죠. 어떤 ‘턴’을 선택하느냐에 따라 게임의 결과가 달라지는 것처럼요.
2. ‘있음’과 ‘존재’의 미묘한 차이
하이데거는 ‘있음'(Sein)과 ‘존재'(being)를 구분해요. ‘있음’은 ‘나무’, ‘의자’, ‘컴퓨터’ 등 구체적인 존재자들을 가리키는 거고요. ‘존재’는 이러한 존재자들이 ‘있는’ 그 근원적인 질문이죠. ‘무엇인가가 있다’는 사실 자체에 대한 궁극적인 질문이에요. ‘있음’은 눈에 보이고 만질 수 있지만, ‘존재’는 그렇지 않아요. ‘존재’는 ‘있음’의 ‘있다’는 의미를 가능하게 하는 더욱 근원적인 실체인 셈이죠.
저는 이 구분이 우리가 세상을 바라보는 방식에 큰 영향을 미친다고 생각해요. 우리는 일상생활에서 ‘있음’에만 집중하는 경향이 있어요. 눈에 보이는 것들, 손에 잡히는 것들에만 매달리는 거죠. 하지만 하이데거는 ‘존재’에 대한 탐구를 통해 우리가 삶의 본질적인 의미를 찾아야 한다고 말하는 것 같아요. 마치 ‘있음’이라는 바다 위에서 ‘존재’라는 항해를 하는 것처럼요. 그 항해는 쉽지 않지만, 그 과정에서 우리는 자신의 존재와 삶의 의미를 새롭게 발견할 수 있을 거에요.
예를 들어, 제가 좋아하는 커피를 마실 때를 생각해 보죠. 커피는 분명 ‘있음’이죠. 하지만 커피를 마시는 행위에는 단순히 갈증을 해소하는 행위를 넘어서는 ‘존재’에 대한 숙고가 숨어 있을 수 있어요. 커피 한 잔의 향과 맛을 음미하며 오늘 하루를, 나의 삶을 돌아보는 시간을 가지는 거죠. 그런 의미에서 커피 한 잔은 단순한 ‘있음’을 넘어 ‘존재’를 성찰하는 기회가 될 수 있다고 생각해요. ☕️
3. 실존주의와의 만남: 나의 선택과 책임
하이데거의 철학은 실존주의와 깊은 관련이 있어요. 실존주의는 개인의 자유와 책임을 강조하죠. 우리는 스스로 자신의 삶을 선택하고 그 선택에 대한 책임을 져야 한다는 거죠. 하이데거는 ‘존재’를 ‘투-워즈'(Towardness)라는 개념으로 설명해요. 우리의 존재는 항상 어떤 방향을 향해 나아가고 있으며, 그 방향을 선택하는 것은 바로 우리 자신이라는 것이죠.
저는 이 부분이 특히 마음에 와 닿았어요. 하이데거의 철학은 ‘나는 누구인가?’, ‘나는 어떻게 살아야 하는가?’ 와 같은 근본적인 질문에 스스로 답을 찾아야 한다는 것을 말해주고 있거든요. ‘존재와 시간’은 그러한 질문에 대한 답을 직접적으로 제시하는 책은 아니에요. 하지만 자신의 삶을 주체적으로 살아가도록 독자를 이끄는 가이드 역할을 하는 것 같아요. 삶이란 나의 선택으로 이루어지는 무한한 가능성의 공간이라고요. 그 안에서 나는 나만의 의미를 만들어가는 ‘존재’라는 존재인 거죠.
어떤 직업을 선택할지, 어떤 사람과 사랑할지, 어떤 가치관을 가지고 살아갈지… 이 모든 것들은 나의 선택에 달려 있어요. 그리고 그 선택에는 항상 책임이 따르죠. 하이데거의 철학은 이러한 선택과 책임을 회피하지 말고 정면으로 마주해야 한다고 말하는 것 같아요. 물론 쉽지 않은 일이지만, 그 과정에서 우리는 진정한 자아를 찾아갈 수 있을 거에요. 무서워 말고, 나만의 길을 걸어가 보세요!
4. ‘존재와 시간’을 넘어: 삶의 틈새에서 만나는 철학
솔직히 말씀드리자면, ‘존재와 시간’은 쉽게 읽히는 책이 아니에요. 어려운 용어와 추상적인 개념들이 많이 나오거든요. 하지만 그 어려움 속에 깊은 통찰과 삶의 지혜가 숨어 있다는 것을 알 수 있었어요. 이 책을 통해 얻은 통찰은 제 삶의 여러 측면에 영향을 미쳤어요. 예를 들어 일상적인 일들을 더욱 섬세하게 관찰하고, 내가 하는 선택들이 미래에 어떤 영향을 미칠지 고민하게 되었죠.
하이데거의 철학을 단순히 책 속에 가두어 두기 보다는, 일상생활 속에서 끊임없이 ‘존재’에 대한 질문을 던지고, 자신의 삶을 돌아보는 기회로 삼는 것이 중요하다고 생각해요. 커피 한 잔을 마시는 순간에도, 길을 걷는 순간에도, ‘나는 누구인가?’, ‘나는 왜 이렇게 살고 있는가?’ 라는 질문을 던져보면 어떨까요? 이 질문들이 ‘존재와 시간’을 읽은 후에 제 삶의 틈새에 자연스럽게 스며들었어요. 평범한 일상 속에서 새로운 의미를 찾아내는 ‘나’만의 철학적인 여정이 시작된 거죠. 여러분도 함께 해보시겠어요?